Reconcevoir le conflit

Le co-fondateur de GAC, Michael Lessac, réfléchit à ce que signifie le conflit et comment il se transforme et évolue entre les peuples au fil du temps - et ce que cela signifie pour une organisation comme la nôtre.

Reconcevoir le conflit

Lorsque nous avons commencé notre travail en 2001 en développant la production de
Truth In Translation, nous avons entrepris de raconter l'histoire de la Commission de vérité sud-africaine à travers les yeux des interprètes qui entraient en communication à la fois avec les victimes et les auteurs de l'apartheid.

J'avais voulu ramener ce que je pensais être une histoire de pardon, de réconciliation et de justice dans mon propre pays, lequel commençait lui-même à entrer en guerre, alimenté par des mensonges et des idées fausses. J'admirais les personnes dirigées par Mandela et Desmond Tutu qui ne cherchaient qu'à dire la vérité et bien qu'elles recherchaient le miracle de la réconciliation ... elles étaient surtout motivées par la recherche de la vérité. À l'époque, les mots à la mode dans le domaine de la médiation des conflits étaient le pardon, la résolution des conflits et la réconciliation. Plus tard, la «résolution des conflits» s'est métamorphosée en «transformation des conflits». Au début de notre travail sur scène, nous avons commencé à douter de tous ces mots d'une manière ou d'une autre. Nous nous sommes vite rendus compte que la vérité de tout cela était bien plus intime et infiniment plus complexe que les mots traduits. Les gens devaient être interprétés et non traduits vers la page d'accueil. Les jeunes interprètes dont nous racontions l'histoire le savaient mieux qu’aucun d'entre nous. La première partie de notre travail consistait simplement à les écouter.

Nos acteurs étaient composés de sept groupes linguistiques différents, dont beaucoup répétaient en troisième et quatrième langues. Il était clair que les mots que nous utilisions pour parler d'histoire nous laissaient en manque au regard des vérités émotionnelles recherchées. En fait, les mots nous ont empêchés de nous écouter; nous avons rapidement appris en tant qu'interprètes de théâtre que les interprètes de la commission de la vérité et la réconciliation étaient plus que des traducteurs de langues; ils étaient des canaux entre la victime et l'agresseur. Nous avons commencé à voir qu'ils étaient, à bien des égards les porteurs du flambeau des personnes qui témoignaient. Les interprètes étaient plus stressés que tout autre groupe à la commission parce qu'ils se rendaient compte que leur interprétation pouvait déterminer si quelqu'un vivait ou mourait - ils portaient le poids d’une écoute empathique pour les deux côtés. C’est quelque chose que vous ne voyez pas beaucoup dans le monde. Leur travail ne leur offrait pas le luxe de détourner le regard de la terrible atrocité lorsqu’elle devenait trop lourde à supporter. La production est alors devenue notre sujet à tous.

L'idée que nous recherchions l'empathie n'est jamais venue - pas même le mot lui-même. Mais nous avons vécu quatre ans pour créer cette production. Même lorsque nous avons déménagé dans le nord de l'Irlande / Irlande du Nord (où il y a même un désaccord sur la façon d'appeler leur pays), nous avons réalisé non seulement qu’une haine mijotait encore mais pouvait exploser à tout moment. Cela s'est passé avec régularité dans nos répétitions. Nous avons eu du mal à trouver une histoire sur laquelle tous les acteurs pourraient s'entendre. C'était plus que protestant contre catholique; c'était aussi l'homme contre la femme, la génération contre la génération. Le taux de suicide avait doublé après les accords de paix, les grossesses chez les adolescentes avaient bondi de 60% et il y avait maintenant trois à quatre fois plus de murs érigés après «Les troubles» pendant le «processus de paix». Au début des répétitions, le pardon était le mot à éviter. C'était soit une blague, soit quelque chose à mépriser et à ridiculiser. Pendant trois ans, nous avons fait des allers-retours à la recherche d'endroits sûrs pour faire quelque chose sans s'entre-tuer. Nous n’avons pas trouvé de solution.

La troisième année, les enfants nous ont montré le chemin.

Lorsque les répétitions ont été paralysées, deux jeunes membres de la distribution ont écrit des histoires sur eux-mêmes qu'ils voulaient jouer sur scène - l'un sur le fait de vouloir se suicider ou d'aller en Irak pour se battre avec Daech, l'autre sur le fait d'avoir un bébé à 16 ans pour être respectée en tant que femme. Cela a créé un nouveau conflit, qui nous a montré la manière de gérer l'ancien conflit. Nous avons tout simplement compris que seuls les enfants des combattants pouvaient les amener à porter un regard sur eux-mêmes. Tout à coup, la motivation était intime, pas politique. Très simplement ... ils ne pouvaient tout simplement pas tolérer que leurs enfants meurent de haine.

Trop souvent, les revendications de réconciliation et de pardon sont unilatérales. Et très commodément, au lieu que les auteurs ne fassent le vœu de «plus jamais», les victimes ont été invitées à le faire à leur place.

J'ai rapidement commencé à parler de notre travail comme un besoin de préservation des conflits. J’ai estimé que c’était crucial parce que cela mettait en évidence le fait que le conflit ne s’arrêtait pas, il devenait simplement calme. Ce dont nous avions besoin, c'était d'un vrai courage pour nous tromper sur l'origine de notre sectarisme et finalement revoir comment nous en étions arrivés là. J'ai décidé que nous devions revisiter théâtralement le passé, avec les gens qui vivent dans ses séquelles pour trouver la source de nos haines et de nos peurs enracinées.

Notre prochain projet, dans un pays ancien, nous a tous aidés à comprendre ce que cela signifierait. C'était au Cambodge, 2012. Nous avons commencé un voyage avec un groupe incroyable de jeunes artistes de cirque cambodgiens de classe mondiale qui nous ont offert une nouvelle solution à la réconciliation, au pardon, au conflit, à l'identité et au théâtre de la mémoire.

La clé de tout cela était de créer un lieu pertinent, intime et respectueux où les générations, séparées par un linceul de silence, pourraient redevenir famille.

Et quand nous avons terminé la tournée See You Yesterday dans un camp de réfugiés congolais à la frontière du Rwanda où nous avions créé Truth in Translation une décennie plus tôt, les survivants d'une génération en ont rencontré une autre sans savoir que celle-ci existait. Ce qui a été appris a été intégré dans des ateliers des centres de formation des enseignants de cinq centres éducatifs au Cambodge où ces jeunes artistes ont proposé une nouvelle façon de comprendre le passé.

Michael Lessac,
Directeur artistique / fondateur